Le baptême ne change rien à la vie des baptisés ni à celle des chrétiens, car le fait d’être immergé dans l’eau ne transforme pas un pécheur en saint. Le baptême est le sacrement de la naissance à la vie chrétienne. Marqué du signe de la croix et immergé dans l’eau, le nouveau baptisé est censé renaître à une vie nouvelle. « Mais, chers tous, l’eau ne lave que l’extérieur du corps, non l’intérieur; elle ne peut purifier le cœur, l’âme et l’esprit. Nos enfants doivent connaître nos Heru/Héros du passé; c’est pourquoi nous avons le devoir de devenir les architectes de leur avenir, en leur enseignant la vérité et nos doctrines ».
La purification du Pharaon par l’eau : L’eau, élément essentiel à la vie, revêtait déjà une importance capitale pour les peuples Noirs/Africains/Égyptiens; elle était en effet utilisée à chaque étape de la vie.
1. Le Noun : Pour les Égyptiens, Noun est l’océan primordial des eaux abyssales d’où jaillit toute forme de vie. Noun devient ainsi le Dieu le plus ancien et le Père des dieux. Un élément humide, inerte, infini, illimité, qui donne la vie. Voici votre essence, ô dieux : Noun, qui vous fait vivre par son existence même. Comme Râ, chaque jour, il vous fait naître.
2. La purification, et le Baptême : Rituel de purification par l’eau – Temple de Séthi Ier. La purification et le baptême sont des actes essentiels à l’ascension de l’âme vers la demeure des dieux. Ils se manifestent également à travers l’enseignement initiatique de la circoncision. Par la purification au ciel, l’âme est purifiée de ses péchés, de sa nature mauvaise. Le lavement des pieds est un rituel emprunté aux Égyptiens. Ce rituel est une action qui s’inscrit dans le cadre de la purification de l’âme, équivalente au baptême. Dénouer ses sandales est alors considéré comme la libération de l’âme de ses péchés.
Après avoir renoncé à ses possessions terrestres, l’âme s’élève vers une autre étape de purification dans un autre élément toujours humide : la sphère aquatique, le Champ des Souches et des Offrandes (un immense marais), puis vers le Qebhu : un océan primordial d’où l’âme renaît. Les dieux se purifiaient aussi de cette manière : Râ se purifiait dans le Champ des Souches ; Horus se purifiait dans le Champ des Souches. Le roi défunt se purifiait dans le Champ des Souches afin que son âme puisse s’élever avec lui (Râ). Nouit, tends-lui ton bras ! Jubilatoire et joyeux, laisse-le s’envoler et planer. Râ purifie le roi défunt et le protège du mal qui lui est fait. (Les deux portes du ciel et du monde s’ouvrent pour le roi défunt, qui émerge après s’être purifié dans le champ des Souches).
3. Le Nil Céleste : Le Nil Céleste est produit par les mamelles de la vache Hathor-Nouit. Il coule d’abord à travers les royaumes célestes avant de descendre sur terre pour former le Nil Terrestre. Je marche, je circule dans le ciel, dans ses quatre directions. Le Nil Céleste est représenté par le dieu Hâpi, source de vie pour les humains et les défunts. Hâpi, dieu du Nil. Le défunt Osiris lui dit : « Salut, Grand Hâpi, Dieu du ciel, en ton nom de Diviseur du ciel, accorde-moi de dominer sur les eaux, comme sur la déesse Sekhmet ».
Par cet appel, le défunt demande à boire à l’eau vive, source de vie. Puis, ayant accompli cela, il recouvra la vie, la force et la santé, et s’adressa de nouveau au dieu Hâpi : « Ô Hâpi, l’ancien, que je puisse m’abreuver à ta source ! Je suis celui qui grandit et dépérit comme Hâpi l’ancien, et je dispose de lui selon ma volonté. Accorde-moi de disposer de tes eaux, fraîches et abondantes, sous la forme d’une agréable libation. Je suis le maître de l’univers, je suis Atoum, je suis Khépri, je suis l’aîné de Râ ! Je suis le vénérable Ibis, je suis Hâpi, le premier Baï d’Osiris. Le ciel s’est ouvert pour moi, la terre s’est ouverte pour moi. J’ai le pouvoir de mon cœur, le pouvoir de mes entrailles, le pouvoir de mes bras. (Je peux utiliser ma bouche, je peux utiliser mes membres) ».
4. Le rituel de la bouche : Selon la croyance Égyptienne, ce rituel permettait au défunt royal de recevoir les offrandes qui lui étaient présentées. À partir du Nouvel Empire, ce rituel comprenait 75 étapes différentes, dont la première, le rite préliminaire, incluait plusieurs purifications avec de l’eau, du natron et de l’encens.
5. La revitalisation : Par cet acte, le prêtre Égyptien cherchait à protéger le corps du défunt de toute force maléfique. Le sacrement était administré au défunt par aspersion d’eau. À toutes les étapes de la purification, l’eau avait pour but premier de conduire le défunt à la pureté physique et morale nécessaire pour accéder au Jugement dernier. L’eau demeurait l’élément essentiel de la vie et de la mort pour les Égyptiens. Protectrice, elle renferme toute la semence de l’humanité ; salvatrice, elle permet à l’humanité de s’y abreuver ; et libératrice, elle lave le défunt de tous ses péchés.
Chez le peuple Dogon du Mali : L’eau est considérée comme une semence divine qui fertilise la terre, donnant naissance à des héros jumeaux, mi-hommes, mi-serpents. La fécondation d’une femme implique son utérus qui, par l’huile de cette semence masculine ou feu, s’unit à l’eau (l’humidité vaginale), tourbillonnant en une ligne hélicoïdale symbolisant la vibration créatrice.
Chez les Bantous : Le lieu de la création originelle est décrit comme un grand bassin d’eau tourbillonnante.
Chez les Bambaras : À la fin de leur initiation, les initiés reçoivent une aspersion d’eau de la bouche du chef Kore avant d’être lavés deux fois : d’abord avec l’eau puisée dans un étang sacré du village, puis avec l’eau d’un puits sacré du village.
Chez les Zoulous : Les jeunes filles prennent un bain rituel dans la rivière, se débarrassant de l’argile rouge dont elles s’étaient enduites le corps, une semaine avant la fin de leur retraite.
Chez le peuple Duala : L’eau est Jengu, le Dieu qui prend naissance dans le Ngondo, c’est-à-dire le cordon ombilical reliant la mère à son nouveau-né.
L’eau pour Bagué Honoyo (Côte d’Ivoire) : L’eau représente le pouvoir de la religion des Déima. Cette prêtresse a reçu une révélation des vertus de l’eau puissante appelée eau des Déima lors d’un séjour à Gagoué. Dieu l’a invitée à faire boire aux malades qui venaient se confesser l’eau utilisée par les esprits du ciel.
L’eau dans la région de Bani-Muhum : Appelée eau de Moussa, elle illustre la créativité et l’ingéniosité du sacré.
L’eau de Mallah (Kameroun) : Également appelée Lumière de Marie, elle apporte la guérison lors des rituels pour les femmes enceintes et les enfants malades. Vénérée dans toute l’Afrique depuis l’époque pharaonique, l’eau est associée à la fertilité des champs, à la fécondité des êtres et des choses, à la guérison et à la protection. Au fil du temps, certains de ces symboles sont tombés en désuétude, tandis que d’autres ont survécu et ont été tacitement intégrés au cérémonial de la religion chrétienne par les prêtres de l’Égypte antique afin de préserver et de transmettre le mystère des origines, assurant ainsi sa continuité au sein du christianisme.
Que pouvaient faire d’autre ces prêtres, gardiens d’un savoir millénaire, sachant que certaines propositions officiellement adoptées par la nouvelle Église reposaient sur une interprétation erronée des faits ??
